Uma proposta de tradução do 4EA approach

Consultando várias fontes, cheguei a algumas traduções digamos, consensuais:

embodied – encarnado ou incorporado

embedded – situado ( mais ou menos). Ou ancorado – mas desse não gosto, pois dá a idéia de algo “externo”ao corpo.

enacted – enagido ( detestei, mas vem da palavra “enaction”traduzida como “enação” )

Já “extended” não tem tradução ainda, pelo menos que eu saiba. “Approach” é “abordagem”, mesmo; consagrado pelo uso.

Então, é pra continuar pensando…

4EA approach ( em inglês, mesmo)

O que é isso??

Trata-se da nova denominação da abordagem da atual ciência cognitiva. Explicando:

embodied, embedded, enacted, extended, affective approach.

Não sei como traduzir essa coisarada…   segundo seguidores de Francisco Varela, + Shaun Gallagher, Jon Protevi, Gary Williams e outros, a abordagem cognitiva contemporânea deve contemplar aspectos que desmentem a possibilidade do estudo do cérebro isolado – aquela visão computacionista e até conexionista do funcionamento da mente/do cérebro. Esses novos estudos e concepções filosóficas da relação cérebro-mente levam à consideração do corpo enquanto materialidade – ver meu comentário sobre Hayles – e do cérebro como encarnado e não meramente “justaposto” ao corpo. Ver também Edelman e Damásio.

Tentando uma primeira tradução: abordagem encarnada, entretecida, enagida/ enatuada(??), estendida e afetiva

O problema é explicar tudo isso a nós, brasileiros, que não temos acesso a traduções de Edelman, Varela, Gallagher, e outros menos votados.

Outro problema é a invenção do novo léxico no português do Brasil e a possibilidade de um acordo   entre os especialistas. Por exemplo, “embodied”eu já li como “encarnado, incorporado, corporizado, corporificado”… uma confusão. É também – acho – um receio de ser confundido com a doutrina espírita,  que no Brasil é muito popular e respeitada ( vide o sucesso de “Chico Xavier”).

Referência circulante, de novo…

O tema é tão complexo, que vou desenvolver mais essa idéia.

Latour, nesse texto, está tentando entender como se coloca o mundo em palavras, como se faz ” referência”, como entender se o ” referente” – isto é, a coisa no mundo- ” é aquilo para o qual aponto com meu dedo fora do discurso ou … o que eu trago de volta para dentro do discurso”. Estamos acostumados a apontar o dedo para mapas, diagramas, gráficos e números nos artigos científicos com a impressão de que estamos apontando para a coisa mesma – embora saibamos que estamos olhando para uma  ” inscrição”, um registro escrito, das ações da coisa tal como capturadas por algum tipo de artefato de laboratório.

Latour diz que, sob o antigo arranjo, ciência, natureza e sociedade são separadas; dos escritos anteriores dele, sabemos que ele propõe a idéia bastante original e diferente de que uma rede de pessoas/coisas/textos está em íntima relação. E não são coisas separadas.

No capítulo ” Laboratório”, do ” Science in action”, Latour fala de ” inscrições”: documentos, tabelas de números, mapas e assemelhados, onde o ” mundo” foi convertido em palavras, números, imagens. No início do texto do ” Esperança de Pandora”,  os cientistas só podem confiar é nas caixas pretas e tudo mais é bastante incerto. Latour mostra os cientistas no restaurante do hotel ( hããã?? no interior de Boa Vista? devia ser um muquifo, mas enfim, eles estavam acostumados com instalações meio precárias… observação minha) e no campo.

Qual é o  aspecto que Latour quer apontar quando observa   todo o trabalho anterior que foi realizado para fazer mapas? Também é bom observar os vários sentidos que Latour dá à noção de ” referência” – a partir daí, se colocarmos numa lista todas as definições de referência, podemos desenvolver melhor a idéia de referência circulante.

Também é importante observar todos os passos através dos quais a ” coisa” da borda   savana/floresta vai  sendo transformada em formas cada vez mais móveis e textuais. OBS: Latour usa a palavra “coisas”, e não   ” objetos” , pois estes são as denominações usuais da linguagem científica, e ele quer falar do que estou a descrever aqui: translações.

Este é o processo através do qual o mundo é” empacotado” em palavras.

Além disso, Latour vai construindo minuciosamente as séries de transcrições  matéria-para-forma-para-matéria-para-forma. Essas translações, em conjunto, encadeadas, são o que Latour chama de ” referência circulante”.

Por que é importante ser capaz de se mover em ambas as direções? ( do mundo para o texto do texto para o mundo)? Aí, Latour faz uma série de diagramas ( que ele já usou bastante no “Jamais fomos modernos”, especialmente no capítulo “Relativismo”;  esta é sua maneira original de falar de referência.  Precisamos ir em ambas as direções para podermos captar o movimento de construção do mundo tal como nós o entendemos. Não como uma ” construção social da realidade”, e sim como … uma construção inevitavelmente social do mundo.

Temple Grandin, o filme

Acabei de assistir o filme sobre a vida de Temple Grandin, no canal HBO. Imperdível. A Claire Danes dá um show ao interpretar Grandin, com todos aqueles maneirismos, gestos e olhares de pessoas com autismo de Asperger. E não fica em nenhum momento exagerada. Quem conhece essa realidade, “reconhece” imediatamente todo o estranhamento que alguém com autismo provoca.

O filme é comovente, mesmo, como a autobiografia dela, “Uma menina estranha”, publicada pela Companhia das Letras.

Acho que só quem tem um(a) filho(a) com graves dificuldades, sabe a dor que é. Mas posso e espero estar enganada.

Estou certa de que estou… A compaixão existe.

Wider than the sky (Emily Dickinson)

The Brain—is wider than the Sky—

Emily Dickinson

The Brain—is wider than the Sky

For—put them side by side—

The one the other will contain

With ease—and You—beside—

The Brain is deeper than the sea—

For—hold them—Blue to Blue—

The one the other will absorb—

As Sponges—Buckets—do—

The Brain is just the weight of God—

For—Heft them—Pound for Pound—

And they will differ—if they do—

As Syllable from Sound

 

Primeiro, o poema de Emily Dickinson que dá o título ao livro que vou comentar. Esta é a origem do título,  comparando o cérebro e océu -na visão sempre inesperada e sutil de Dickinson.  Acho que ela é minha poeta favorita.

Agora, ao comentário.

Resolvi complementar o que escrevi sobre  Gerald Edelman, para   poder organizar melhor meus pensamentos sobre esse autor.

Wider than the Sky é o penúltimo livro de Gerald Edelman, onde ele faz um resumo de seu trabalho sobre as bases neurais da consciência. Podemos nos remeter aos livros anteriores dele para entender alguns conceitos que Edelman não detalha neste livro.

Edelman ocupa uma posição peculiar nas neurociências. Segundo alguns críticos, ele insiste em ignorar o trabalho dos outros pesquisadores que podem ser considerados de várias maneiras com pontos de contato com a teoria dele.

Mas Edelman nos oferece uma teoria bastante plausível de como a consciência é gerada, como ela funciona no cérebro. Sua tese básica é o “ darwinismo neural”: ele argumenta que tanto o crescimento como a conexão dos neurônios durante o desenvolvimento fetal e na infância, e a ativação dos neurônios na memória e em resposta ao ambiente são governados por um processo semelhante ao da seleção darwiniana. Cabe observar que Edelman ganhou um Prêmio Nobel por seu trabalho que mostra que esses mecanismos de seleção funcionam no sistema imunológico dos mamíferos, onde populações de anticorpos mudam ( têm mutações) e crescem em resposta a infecções.

Grupos de neurônios  são selecionados com base em sua eficácia em responder aos múltiplos estímulos provenientes do mundo externo, e em classificar e responder a esses estímulos em termos de categorias derivadas das experiências prévias lembradas – Edelman as chama de memória de categoria-valor.  A consciência surge como resultado da “ reentrada”, um processo diferente do feedback ( grupos de neurônios que têm suas atividades coordenadas em paralelo, o que permite a percepção unificada dos estímulos. Edelman diz que a reentrada “ permite a emergência dos eventos de maneira coerente e sincronizada no cérebro” ). Esses eventos são o que poderíamos chamar de  conteúdos da consciência, e os processos de reentrada explicam como a consciência pode ser tanto unificada quanto extremamente diversificada e em contínua mutação.

Existem muito mais detalhes, envolvendo atenção, emoção, a diferença entre consciência primária e consciência de ordem superior ( que chamaríamos de consciência reflexiva, ou autoconsciência, dependente da linguagem simbólica característica dos humanos). Esta somente emerge com a presença da linguagem, embora Edelman, tal como Damásio, pense na possibilidade de versões mais primitivas da consciência nos grandes macacos.

Edelman insiste que em qualquer explicação da consciência  “ princípios da física devem ser estritamente obedecidos e (…) o mundo definido pela física é causalmente fechado. Não podem ser incluídas forças “alienígenas”  que contrariem a termodinâmica” (114). A teoria de Edelman poderia ser  “ metafísica”  no sentido jamesiano de metafísica, pois ao    abordar a diferença entre estados neurais observáveis do exterior e o sentimento consciente interno, Edelman rejeita  tanto as teorias que dariam eficácia causal à consciência e à vontade, quanto aquelas teorias que descartam a consciência como “ mero epifenômeno”.  Na verdade, Edelman diz que a consciência é mais epifenomenal do que causal: ela é gerada por processos neurais que são eles mesmo causais.

Outro aspecto crucial da teria edelmaniana é o conceito de “ degeneracy”, ou “geração diversa”,que costuma ser traduzido  por “ redundância”: os processos neurais  geram múltiplos grupos neuronais com diferentes estruturas, mas que são capazes de executar funções equivalentes. Edelman define geração diversa como “ a capacidade de diferentes estruturas desempenharem a mesma função ou gerarem o mesmo resultado/output”. Isto significa que diferentes caminhos neurais  podem resultar na mesma emoção ou memória ou qualquer outra percepção consciente. E se um sistema ou subsistema cerebral pifa, outro pode “ cobri-lo” ou assumir seu lugar adaptativamente. Este conceito é coerente logicamente com o pressuposto do “ darwinismo neural” – se os estados mentais são o resultado de uma seleção estatística/ estocástica entre grandes populações de neurônios, então não pode haver um único caminho privilegiado para gerar um dado resultado.

O que é crucial aqui é que, se aceitarmos a geração diversa do cérebro que opera através dessa espécie de seleção, então, “ muito da ciência cognitiva não tem bons fundamentos” (105). O cérebro não opera algoritmicamente , como quer Dennett, ou por um processo de computação análogo ao que ocorre nos computadores digitais. O pensamento não é um processo de pegar representações simbólicas e fazer cálculos, ou operações lógicas sobre elas. Não existe uma “ linguagem do pensamento” (105), da qual a linguagem atual seria uma mera “ tradução”.

Portanto, Edelman propõe – acho que sem sabê-lo –  argumentos     anti-representacionistas que se contrapõem  à ideologia vigente no cognitivismo ( pelo menos, na psicologia americana).

E Edelman faz isso talvez sendo um darwinista melhor do que os assim ditos “ psicólogos evolucionistas” , aqueles da psicologia evolucionista,  que muitas vezes desprezam tanto as neurociências.

Ontologia orientada para o objeto (OOO)

Cá estou, continuando o post abaixo. Falar de materialismo “vibrante”, “vitalismo redefinido”, tem diretamente a ver com essa nova linha em filosofia, que tem até entrada no Wikipedia: “realismo especulativo”/ speculative realism ( tem até um blog com esse nome).

Então, Object-oriented-onthology ( OOO) é definida assim por Ian Bogost:

Ontology is the philosophical study of existence. Object-oriented ontology (“OOO” for short) puts things at the center of this study. Its proponents contend that nothing has special status, but that everything exists equally—plumbers, cotton, bonobos, DVD players, and sandstone, for example. In contemporary thought, things are usually taken either as the aggregation of ever smaller bits (scientific naturalism) or as constructions of human behavior and society (social relativism). OOO steers a path between the two, drawing attention to things at all scales (from atoms to alpacas, bits to blinis), and pondering their nature and relations with one another as much with ourselves. Ver o link :

http://www.bogost.com/blog/what_is_objectoriented_ontolog.shtml

Achei essa definição  ótima, pois o tema é difícil, e mais difícil ainda a tentativa de defini-lo. Mas por aí dá para ver a ligação com Latour e a ANT (Actor-Network-Theory).  Faz parte da minha busca por um digamos “caminho do meio”, saindo dos impasses dos dualismos mente-corpo, cerebral/físico/psíquico, humano/mundo, etc etc.

Materialismo, pós-humanismo…

Tenho procurado ler muito sobre a questão do materialismo, e das dicotomias que emperram o estudo das interlocuções NC-Psicanálise. Agora, a situação fica cada vez mais complicada… Li textos de uma autora, Jane Bennett,  “Vibrant Matter”. Ela discute  a questão de não se colocar no mesmo pacote materialismo e mecanicismo, por exemplo. Apresenta o tema do vitalismo, desde o século XVI,  como matéria vibrante/vital. Vai de Spinoza, Nietszche, Thoreau, Bergson, alinhando-se com a corrente “vitalista”, pretendendo dar mais espaço à “força das coisas”. Chega a Latour e sua teoria dos actantes.

Bennett diz que não quer propor um novo vitalismo; apesar de usar a linguagem do vitalismo, não está propondo nenhuma força “extra-material que forneceria uma meta, uma finalidade, ou telos” para seu estudo.  Pensando em Latour e seu “actualismo”: não estamos procurando por uma potencialidade oculta, escondida, misteriosa, mas o interjogo viável, possível,  nas coisas mesmas.

Ela escreve: ” Demystification tends to screen from view the vitality of matter and to reduce political agency to human agency. Those are tendencies I resist” (XV). Como Latour, Bennett pretende pensar como se dar um estatuto aos animais e às coisas mesmas. Se lembrarmos das primeiras páginas do “Jamais fomos modernos” ( Latour), veremos como ele fala de coisas, humanos e animais na mesma frase, colocando-os na mesma altitude como definidores de circunstâncias do mundo.

Mas para Bennett, o que é “material”? E como evitar o pensamento materialista típico? que lugar se dá aos animais nisso tudo? Quanto aos animais, ver Donna Haraway e os cães!! O livro é especial – Haraway passou dos ciborgues, e macacos para os cachorros! Ver também Cary Wolfe ( faz juz ao sobrenome?…) sobre o estatuto dos animais – são vários livros. Não consegui seu artigo sobre Temple Grandin e a linguagem dos animais.

A Grandin é autista, especialista em gado, e em seu livro “Thinking in pictures” – essencial – ela fala dos processamentos sensoriais, e não linguísticos, que lhe permitem – e a todos nós, se dermos outro lugar ao sensorial -novos olhares sobre o mundo, as coisas… e os animais.

Ver o blog ” Philosophy in a time of error”,  onde se faz um grupo de leitura do texto de Jane Bennett. Aliás, ela é diretora do depto de Ciência Política da  Universidade Johns Hopkins, e já escreveu outros livros.

Divertido. Ah, e o livro de Cary Wolfe, “What is Post-humanism? “,  sobre os animais, cibernética de 1a e 2a ordem – ver o texto sobre Hayles -  Maturana e Varela. Mas não entendo como encaixar o trabalho final de Varela nessa “2a ordem” . E ninguém me explica…

Latour e a referência circulante

No livro “A esperança de Pandora”  Bruno Latour escreve um artigo  a respeito de quatro cientistas  pesquisando a floresta amazônica, tendo a seguinte questão: é o cerrado que avança sobre a floresta, ou é a floresta que readquire seu espaço?  Lá, onde floresta e cerrado se misturam, lá está a questão. Em princípio, e por princípio, vale a pena ler o artigo.

Latour começa a partir de um relato antropológico de uma expedição científica à floresta amazônica, em Boa Vista, Roraima . Sua proposta é a de registrar o trabalho dos cientistas do ponto de vista de um antropólogo. Ele os acompanha na sua expedição a uma região onde o cerrado (savana) e a floresta são fronteiriços, gerando uma zona de transição com características híbridas. O problema com o qual a equipe, formada por biólogos e pedólogos (especialistas na análise de solos), se defrontava era o de determinar se naquela região era o cerrado que avançava sobre a floresta ou o contrário.

Mas, o que me interessa mais é o conceito de ” referência circulante” . Latour reune-se  aos colegas para fazer um relato da pesquisa em ação… acompanhando a construção de suas práticas de abstração e redução. Latour está se engajando aqui numa questão filosófica muito específica, sobre a natureza da referência, a relação entre a mente(?) e o mundo, a epistemologia, e sobre o estar fazendo uma intervenção sobre como a filosofia da ciência é praticada.

O tema é   a prática científica, isto é, as práticas de uma forma muito específica de produção do conhecimento.  Quando Latour fala de referência circulante, poderia falar também da produção do conhecimento dos moradores do local, o que geraria outras referências, outras práticas, outros resultados. Mas ele está a falar da prática científica.

O conceito de referência circulante,  criado por Latour, pode dar a idéa errada de que ele estaria se referindo ao conceito de significante que circula – à la Lacan, Derrida, Baudrillard. Mas não é.

O problema da referência na filosofia é muito antigo. Nos últimos 300 anos, os filósofos ficaram obcecados com a pergunta de como as palavras se relacionam com as coisas, ou de como a mente representa o mundo. esta relação entre representação e objeto, ou entre palavra e coisa é a relação de referência.

Por exemplo, se pensarmos em Galileu dizendo que é a Terra que gira em torno do Sol… constrói magníficas equações matemáticas, um conjunto de proposições, etc etc que parecem começar a desvendar o mistério, o segredo da natureza. Mas, quando eu olho para o céu,  parece não haver nenhuma semelhança entre aquele texto e o mundo; a minha percepção me “diz” que é o Sol que gira em torno da Terra. O mesmo pode ser pensado a respeito  da Lei da gravitação universal dos corpos, de Newton, e o movimento dos objetos no mundo?

Eu não chego a essas conclusões – de Galileu, ou de Newton – pelas minhas sensações. Talvez sejam as idéias inatas propostas por Descartes que fazem com que eu descubra essas coisas? Talvez isso funcione no domínio da matemática,  mas parece difícil aplicar a ” razão pura”  à descoberta de verdades sobre um mundo em mutação ( acho q essa palavra não é boa). E aqui começa a confusão entre representação e coisas, palavras e objetos.

” Latour nota que, ao invés de uma mímese de representação, de um relato espelhando o que está realmente acontecendo ” lá fora”, o que realmente aparece na prática é uma série de translações de minúsculos passos de material para o meio. “Na prática real, entretanto, nunca se viaja diretamente dos objetos para as palavras, do referente para o signo, mas sempre através de um arriscado caminho intermediário” ( Latour). Assim, os cientistas devem transladar um dado pedaço de solo  para um mapa do código de Munsell. O conteúdo do solo, a iluminação do local, a condição do pp mapa, e, é claro, a capacidade do pesquisador julgar sutis modulações de cor, tudo isso interage para criar, ao final, um código de cor. Para Latour, isso não é correspondência ou espelho do mundo em representação. Uma série de ações dos pesquisadores e o solo do cerrado são coordenados, são articulados para que o código faça mais do que assemelhar-se ao solo: ” ele assume o lugar da situação original. Assume o lugar do solo para q possa ser integrado a outras informações coletadas no campo – deve ser amalgamado com notações gráficas, nomenclatura estatística, e narrativa textual. Ao invés de uma correspondência do código com o solo, temos uma transformação ativamente manipulada para propósitos específicos.

Latour descreve todo este processo de se movimentar através de uma série de pequenos buracos ( gaps) como a referência circulante. E, como não estamos mais falando da sociedade como espelho da natureza, mas mais como uma série heteogênea de operações que tornam-se possíveis por se considerar a capacidade transformadora do pesquisador e seus meios assim como a capacidade singular dos não-humanos em desenvolver, inibir ou qualificar essa transformação,  é melhor chamá-la de mediação. (Webmoor, Reconfiguring Archeological Sensibility).

Portanto, ” referência circulante” significa a série de transformações sofridas pelas coisas ao serem trabalhadas pelos cientistas. A referência “circula” no sentido de que ela se move para frente e para trás ao longo dessa cadeia de mediações e de transformações.

Sobre o acidente: qualquer acidente

Comentário de um leitor do blog  de Léo Scheer a respeito de sua mãe e a doença de Alzheimer, a partir do livro da filósofa Catherine Malabou sobre o acidente  (Ontologie de l’ Accident):

Il me tient à coeur de dire que si j’ai utilisé le nom de “jeune fille” de ma mère, (Léone Clémentine Jary) ce n’était pas pour “perfidement” biaiser quelques commentateurs, (me cacher derrière un pseudo) non, je voulais, en toute ma conscience encore “en capacité” (pour combien de temps) que le joli nom de ma mère s’inscrivît encore une fois quelque part dans le déroulement (de ce billet) sur l’Ontologie de l’accident, ce livre tellement difficile à lire, et qui a sûrement été aussi difficile à écrire, et je veux saluer, respectueusement, Madame Catherine Malabou, tellement difficile à lire, dis-je (pour moi) parce que son contenu est une douleur (pour moi) à chaque angle d’approche. Ma mère, Léone Clémentine Jary, est morte des suites de cette terrible maladie d’Alzheimer. J’ai vu comment, et combien en “démolition”, (ce qui est à distinguer et qui n’a par conséquent “rien à voir” avec le concept de “déconstruction” cher à Monsieur Derrida) ce que cette maladie ravage ce qu’il y a de plus beau, de plus magnifique de l’esprit et du corps d’un être humain, et c’est, pour celui qui en est le témoin, (moi) ou ceux (mes frères et soeurs) une douleur absolument insoutenable et qu’il faut pourtant soutenir. Je me demande (par quel miracle) comment je peux, comment nous pouvons, encore trouver la force de vivre et la force d’oublier, car il faut oublier, n’est-ce pas, en surface, sans doute, en surface, il faut oublier, mais en profondeur, oublier en profondeur, c’est impossible; il faut oublier le malheur de l’autre, des autres, pour continuer à vivre, car il faut continuer à vivre; oublier après ce que j’ai vécu, après ce que nous avons vécu, oublier le malheur et la détresse et la souffrance que “ma mère” donnait à voir d’Elle, oublier ce qu’elle était devenue, sans demander, Elle, (comment serait-il possible de souhaiter qu’en soi une telle horreur frappât notre vie, jusqu’à la tuer) sans demander qu’Elle devînt “cela” et don’t nous savions, mes frères et soeurs, que notre mère, celle qui nous avait porté dans son ventre de chair, notre mère nous aimaient désormais d’un incommensurable plus loin, mais à nous, jamais accessible, et don’t je savais que ma mère m’aimait, et don’t je savais qu’Elle ne savait plus qui j’étais, me regardant comme un étranger entré dans sa maison, me regardant comme on regarde, tout étonné, un inconnu, et don’t je savais qu’Elle, ma mère, ne savait plus son cher mari, mon père, ses chers enfants, sa maison, sa vie.

Je crois, assumant mon irremplaçable et merveilleuse naïveté, qu’Elle est partie, ma douce maman, rejoindre son mari qui vingt ans avant avait reçu, quittant la Terrre, la mission de tracer leur Nouvelle Route de Nouveau Couple pour un Nouvel Amour… C’est tellement magnifique de penser cela… Et qui sait, Dieu Seul le sait, ce Nouveau Couple, pour inventer d’autres enfants, d’autres frères et soeurs. Loin, très loin des Ontologies Accidentelles.

ver também:

http://www.virose.pt/ml/textos/eng/on_plasticity.html

Edelman e Varela, via Hayles?

Qual a moral da história?

Acho que os conceitos propostos por Edelman podem ser cruzados com os de Varela de “cognição encarnada”( e de Damásio, também citado por Hayles) a partir das idéias de Hayles tanto sobre o corpo na era da informação, quanto das cibernéticas da 1a, 2a e 3a onda.

Em 2005, Hayles publicou em Theory,Culture, and Society” um artigo -  Computing the human - desenvolvendo mais algumas idéias. A partir das afirmações dos antropólogos de que os humanos criam os objetos, que por sua vez ajudam a moldar os humanos, ela relembra o livro de Sherry Turkle sobre como os brinquedos inteligentes, simulações, etc, criam “second selves”através dos quais nós redefinimos nossa imagem de nós mesmos. Depois, ela problematiza a retórica dos atuais pesquisadores que, ao falarem do desenvolvimento desses artefatos todos, “usam consistentemente uma retórica que primeiro toma o comportamento humano como a inspiração para a criação de máquinas e então, num loop de feedback reverso, reinterpretam o comportamento humano à luz das máquinas”.

O artigo faz uma resenha abrangente dos estudos em Vida Artificial, criação de robôs inteligentes, desenvolvimento de modalidades sensoriais (visual, auditiva, infravermelho) através de sensores nos robôs – e nos humanos, lembra das parafernálias dos soldados americanos e ingleses no Iraque e no Afeganistão?

Quanto aos sensores: Bird e Layzell(2002) quiseram dar “uma partida rápida no processo evolucionário” arrumando transistores em padrões apropriados para que oscilações ocorressem espontaneamente. E dizem: “ Novos sensores são construídos quando um artefato, mais do que um experimentador, determina quais, do infinito número de perturbações ambientais, atuam como estímulos úteis”. Isso relembra a definição de Hayles da cibernética de 3a ordem! claro, mudando um pouco o vocabulário…

Desenvolver/ evoluir novos sensores significa construir novos mundos.

E abre  o tema recorrente de seu trabalho: quais são  as possibilidades e implicações disso tudo para nosso atual entendimento do que significa ser humano?

Voltamos, pois, ao Blade Runner, genial criação de Phillip K.Dick e do Cameron.